O CEBID é um grupo de pesquisa, registrado no CNPq, que reúne, desde 2009, pesquisadores em torno de questões que envolvam as Ciências Biológicas, as Ciências da Saúde e o Direito; promovendo discussões em torno desses temas complexos, garantindo a interdisciplinaridade necessária à construção de respostas legítimas. Realiza reuniões de trabalho, promove eventos, organiza e divulga publicações na intenção de disseminar o interesse e incentivar o debate sobre assuntos de Bioética e Biodireito.
“Gender disappointment” is not a recognised medical condition. But many women in Australia – where gender selection is illegal -- attribute their depression to it. Speaking to Australia’s ABC network, a woman using the pseudonym Kate described it as as “a guilt-ridden, debilitating depression”. She has two boys and she desperately wants a daughter. "Unless someone has that desire themselves and feels how it can be all-consuming, they can't understand what it's like," she says. "It'd be so easy if I could just switch it off and just be happy."
The Sydney Morning Herald ran a feature this week about the condition. A woman named “Lisa” told the SMH”
"I was faced with the realisation that it was possible, probable even, that I may never be the mother of a daughter. I was plagued by envy observing other mums with their tutu-clad little girls and I became haunted by the fact that my husband may never be the father of the bride, and every other gender cliche that I could possibly latch onto."
Critics say that sex selection is the first step on a slippery slope to designer babies. Women also feel that they are being ungrateful for the children they already have if they make it known. So “gender disappointment” is complicated by social stigma.
But one person’s disappointment is another’s opportunity. Australians who want to “balance” their family can go overseas to access sex selection technology with IVF. One popular destination is a company called Gender Selection Australia, an agent for a Los Angeles IVF doctor, Daniel Potter. His services cost one woman A$50,000, but she was ecstatic with her daughter after three sons:
PGD isn’t for everyone, but don’t take that choice away from somebody else. You don’t know how much that might mean to them. Some people might say that we are playing God, but isn’t all IVF playing God? Forget about the costs. Forget about people’s opinions. What matters is you and your family.
As China relaxes its one-child policy, more women are using frozen embryos to conceive a second child.
The international media gave particular attention to a 46-year-old Chinese woman who gave birth earlier this month using an IVF embryo frozen 16 years ago.
The woman, who chose to remain anonymous, gave birth via IVF to her first child in 2000, and asked the hospital to freeze her remaining 18 embryos.
A decade and a half later – with the Chinese government having announced its ‘universal two-child policy’ – the woman approached the hospital again to have the other embryos thawed. She has now given birth to a healthy baby boy.
"I'm just really ecstatic to have another child,” the woman told state-news agency Xinhua following the birth of her son.
According to IVF agencies in the country, the average age of women using assisted reproductive technologies has increased as women take advantage of the government's new policy.
“In 2016, we received about 1,000 woman above 40 years old seeking to have more babies, and the average age of women to have their eggs retrieved rose from 32.7 years to 33.7 years,” Xu Yanwen, a director at the First Affiliated Hospital of Sun Yat-sen University, told Xinhua.
With Chinese clinics struggling to cope with demand, Australian company Monash IVF has begun to offer a special service for women from mainland China. Monash will treat approximately 100 patients from the mainland this year, with a possibility of more in the future.
Landscape with the Fall of Icarus, attributed to Pieter Brueghel the Elder
What happened to the disgraced Italian surgeon who dazzled the world with artificial tracheas built up with stem cells, Paolo Macchiarini? Despite all the hype, several of his patients eventually died; others are still seriously ill. The ensuing debacle dragged Sweden’s Karolinska Institute into the mire and Swedish police are investigating whether he should be charged with involuntary manslaughter.
At the moment Macchiarini is the head of a research team in bioengineering and regenerative medicine at the University of Kazan, in Tatarstan, about 800 kilometers east of Moscow. But Russian authorities do not allow him to do clinical work. Instead he is confined to doing research on baboons.
Unfortunately, the story of the Italian Icarus is the story of many research projects with stem cells –noisily rising and rising and rising and then silently falling out of sight. Very few stem cell therapies have reached stage IV of clinical trials.
As journalist Michael Brooks points out in the BMJ, stem cell research is a field plagued by unrealistic expectations. One study showed that 70% of newspaper articles about stem cell research have stated that clinical applications are “just around the corner,” “in the near future,” or “within 5 to 10 years or sooner.”
“This is not simply a problem of media hype,” writes Brooks. “In a surprisingly large number of cases, the source of these unrealistic expectations can be traced back to the scientists themselves.”
Another source of false hope is the very success of some treatments. In clinics all over the world, doctors are using unproven techniques to treat patients – and sometime they appear to work. But despite “grandiose” claims, these successes are not documented properly and could even be spontaneous remissions. There need to be rigorous clinical trials.
A major figure in the growth of the stem cell field, Alan Trounson of the Hudson Institute in Victoria, Australia, who used to head the California Institute for Regenerative Medicine, told Brooks that “Fame and fortune is seductive and stem cells is one of those areas which can provide this.” Close supervision is needed to keep researchers on the straight and narrow.
Finally, one cause of the stem cell hype is simply pride. The Karolinska succumbed to this temptation. According to its internal investigation, protecting its reputation led to “a risk of inadequacies and shortcomings not coming to light.”
Perhaps, says Brooks, “The Macchiarini affair might have a silver lining for stem cell research as a whole. He quotes a man who should know, Alan Trounson: “I believe the field will move on with a little more care—we certainly need to.”
It’s a rare week that sees a new twist in the decades-old abortion debate. But this is that week.
Writing in the journal Bioethics, two researchers from the University of Toronto contend that that women have a right to abortion, but no right to kill a foetus. In support of their startling argument they invoke bioethicists Peter Singer and Judith Jarvis Thompson, two of the most intrepid supporters of abortion rights.
This needs a bit of unpacking, so here goes.
Eric Mathison and Jeremy Davis point out that theorists like Singer and Thompson have distinguished between the right to an abortion (expelling an unborn child from the womb) and the right to kill an independent foetus. Since abortion is nearly always lethal with current technology, abortion is identified with killing. But theoretically, they are distinct.
In a well-known passage Thompson says:
I have argued that you are not morally required to spend nine months in bed, sustaining the life of that violinist; but to say this is by no means to say that if, when you unplug yourself, there is a miracle and he survives, you then have a right to turn round and slit his throat. You may detach yourself even if this costs him his life; you have no right to be guaranteed his death, by some other means, if unplugging yourself does not kill him.
And Singer writes, with Deane Wells
Freedom to choose what is to happen to one's body is one thing; freedom to insist on the death of a being that is capable of living outside one's body is another.
So what if the foetus could survive after removing it from the womb? Mathison and Davis point out that this will become possible someday – perhaps in the not too distant future. Scientists are working on ectogenesis, artificial wombs, in which a foetus could be incubated.
If that ever happens, they ask, will a woman still have a right to kill the foetus? Their conclusion is No.
There are three common reasons to say Yes, which they refute. First, biological links are said to give one a right to determine the destiny of a foetus. However, the status given to sperm and egg donors and surrogate mothers shows that biology is not determinative. Second, it is said to be a violation of genetic privacy for a child with a woman’s genes to exist without her consent, just as it would be a violation for a doctor to use her medical waste. However, a child only has half of her genome. And third, the foetus is said to be her property. But for various reasons, nearly all theorists say that children, even unborn children, are not property.
Mathison and Davies leave many questions unanswered, partly because they refuse to take a position on whether the foetus is a human being. What about frozen IVF embryos? What about “afterbirth abortions” (ie, infanticide)? What about foetuses which survive abortions? Nevertheless, it is a reminder of a distinction which is seldom made in the abortion debate: a woman’s right to evacuate her womb and her right to ensure that the foetus dies.
Some people who self-harm should be provided with sterile razors, says a mental health expert in the Journal of Medical Ethics. Patrick Sullivan, of the University of Manchester, argues that this approach may be more respectful of patients’ autonomy.
He suggests that a harm-minimisation strategy for self-harming individuals could include provision of sterile cutting implements, education on how to self-injure more safely to avoid blood poisoning and infection, as well as therapy and alternative coping strategies.
Sullivan argues that high rates of self-injury among people admitted to mental health units suggest that the standard method of dealing with this behaviour--forcibly stopping them--doesn't work.
People who self-injure do so because the negative feelings they experience threaten to overwhelm them: injury reduces tension and increases control, providing a coping mechanism. Infringements of this are likely to be seen as confrontational and distressing rather than therapeutic, he contends. These patients usually understand the nature and consequences of their actions, so denying them this freedom thwarts their autonomy.
"Where the risks of serious injury are low, limitations on basic freedoms are more difficult to justify," he suggests. Restrictions could even make the problem worse; many of those who injure themselves have a history of abuse or trauma, and stopping them from doing it could intensify their feelings of powerlessness.
"This increases the risk that individuals will self-injure covertly, in more dangerous ways, or attempt suicide," he contends, citing anecdotal evidence indicating the increasing use of other forms of self-injury, such as hanging, among those in mental health units who prefer to cut their skin.
He emphasises that he is not advocating a blanket ban on restrictive measures. Nor is he advocating blanket permission for self-injury. Rather, it is about permitting a lesser harm to prevent a more serious one, he says.
In response to this controversial proposal, Hanna Pickard and Steve Pearce say that supporting autonomy and independence among vulnerable people is "fundamental to good clinical practice."
But they point out that Sullivan ignores the practical problems with such a policy. “Put bluntly, witnessing or even just hearing about self-injury increases the chance that people try it themselves. The impact on other patients of facilitated self-injury on wards needs to be factored into any assessment of costs and benefits.”
Furthermore, "sanctioning" such behaviour could reinforce the low self-esteem already associated with self-injury. It could also be extremely distressing for staff, particularly if continued cutting unintentionally or deliberately resulted in life-changing injury or death.
“Facilitated self-harm” is not a new topic and cutting in mental-health clinics is not its only manifestation. As a BMJ ethicist, Julian Sheather, wrote a few years ago:
If self-harm is the condition requiring treatment, can it be right to provide a cleaner knife? There are some possible parallels, some near analogies. I have worked with medical charities being asked to provide sterile equipment for female genital mutilation. There is also body dysmorphic disorder, where someone so takes against a healthy limb that they will chop it off themselves unless a surgeon is willing to assist. In all these cases an argument runs that because they will do it anyway, medicine should intervene to minimise the harm.
O Decreto Federal 2.268/97, que regula a Lei 9.434/97, sobre doação de órgãos, extrapola sua competência ao restringir mais que a norma principal as possibilidades de transplante de tecidos vivos entre pessoas. Assim entendeu a 5ª Câmara de Direito Privado do Tribunal de Justiça de São Paulo ao permitir que uma mulher doe um de seus rins a uma amiga.
“A restrição exorbitante vulnera o direito à vida e o princípio da dignidade da pessoa humana, ao criar sem fundamento legal embaraço para a realização de um ato de elevado altruísmo”, disse o relator do caso, desembargador James Siano.
A doação foi negada em primeira instância com base no parágrafo 3º do artigo 15 do Decreto Federal 2.268/97. O dispositivo condiciona a doação de rins à comprovação de pelo menos quatro compatibilidades em relação aos antígenos leucocitários humanos (HLA).
A exceção à regra existe apenas quando a doação é feita entre cônjuges ou consanguíneos, em linha reta ou colateral, até o terceiro grau. No pedido feito à Justiça, a autora destacou a amizade entre ela e a receptora do órgão e apresentou relatório médico favorável ao transplante.
No parecer médico, é detalhado que a falta de HLA não pode ser um impedimento ao transplante, pois irmãos, por exemplo, podem não apresentar nenhuma compatibilidade entre os antígenos leucocitários humanos, e isso não afeta o sucesso do transplante.
Nos casos de pessoas sem vínculo consanguíneo, continuou o relatório médico, a chance de HLA semelhantes entre doador e receptor é pequena, mas isso não impede o êxito da operação. “Quando comparados aos pacientes transplantados com doadores vivos pais ou irmãos, os pacientes transplantados com doadores não aparentados apresentam evolução médica semelhante com relação ao funcionamento de seus rins”, explicou.
Para o relator da causa, o decreto federal vai contra os conceitos médicos atuais e cria uma diferença injustificada entre doadores com e sem vínculo consanguíneo. “Restringiu mais do que a lei e, notadamente, nessa extensão não tem o condão de produzir efeitos.”
De acordo com o desembargador, a restrição é exorbitante e vulnera o direito à vida e o princípio da dignidade da pessoa humana. “Ainda mais grave é o fato de que o regulamento extrapolou sua órbita de atuação ao trazer uma limitação ao direito de doação sem amparo na lei”, finalizou.
O hospital Fundação de Assistência Social de Janaúba (Fundajan) e um médico devem indenizar uma estudante em R$ 100 mil por danos morais e estéticos e pagar pensão mensal no valor de um salário mínimo. Ela teve a perna amputada após um atendimento deficiente quando tinha 10 anos. A decisão da 11ª Câmara Cível do Tribunal de Justiça de Minas Gerais (TJMG) confirma a sentença da Comarca de Janaúba.
A estudante e seus pais contaram nos autos que, após sofrer uma queda, a menina foi atendida pelo médico plantonista, que constatou fratura exposta da tíbia e do perônio esquerdos. Após a realização do raio X, o médico usou duas talas e enfaixou a perna, sem uso de gesso, aplicou uma injeção para dor e deixou que os pais levassem a criança para casa.
Porém, dois dias depois, ela teve de retornar ao hospital devido a uma febre alta e foi internada. No dia seguinte, foi avaliada por outros médicos, que constataram a necessidade de amputação da perna por complicações causadas por bactérias.
O médico alegou que não se tratava de fratura grave nem de caso de internação no primeiro atendimento. E o hospital alegou que não tem responsabilidade sobre o ocorrido porque não havia vínculo empregatício entre a entidade e o médico.
Em primeira instância, a juíza Solange Procópio Xavier concluiu que ficaram demonstradas “a imperícia e a negligência do médico quando da concessão de alta hospitalar, porque, além de se tratar de uma criança, apresentava uma fratura grave, sendo possível e previsível o surgimento de algum problema, bem como a ocorrência de infecção”. E determinou que o hospital e o médico pagassem solidariamente R$50mil por danos morais, R$50 mil por danos materiais e pensão mensal.
As partes recorreram, mas o relator do recurso, desembargador Marcos Lincoln, manteve a sentença. Ele entendeu que o médico não agiu com a cautela necessária. “Não há a menor dúvida quanto à configuração de danos morais diante do imenso sofrimento e abalo da paz interior da autora, que teve sua perna amputada”, afirmou.
O desembargador verificou que a estudante queixa-se do preconceito que sofre na escola por conta de sua situação e concluiu pela procedência do dano estético. Quanto ao pensionamento mensal, o relator avaliou que a amputação reduziu a capacidade laborativa da estudante, que já se encontra na idade adulta.
Os desembargadores Alexandre Santiago e Alberto Diniz Junior votaram de acordo com o relator.
Jovem que mora em Trindade (GO) foi diagnosticado com doença renal crônica, já recusou transplantes duas vezes e tem de submeter-se à hemodiálise.
Foto: MARCELLO DANTAS/O POPULAR
Perícia atestou entendimento, mas imaturidade afetiva e emocional
“É egoísmo uma mãe querer que o filho não desista de viver? Acho que não. Eu faria isso por qualquer pessoa, mesmo que não fosse meu filho.” Assim a professora Edina Maria Alves Borges, de 55 anos, justifica ter iniciado uma batalha judicial contra o próprio filho, José Humberto Pires de Campos Filho, de 22, para obrigá-lo a submeter-se a sessões de hemodiálise. “Ele decidiu morrer e acha que é um direito. Como mãe, só quero que ele lute pela vida dele.”
Mãe e filho moram em Trindade, cidade vizinha de Goiânia, e o rapaz foi diagnosticado com uma doença que impede o funcionamento dos rins. Desde os 15 anos, Humberto vivia com o pai nos Estados Unidos, onde concluiu o ensino médio e tinha plano de fazer universidade. “Ele foi passar as férias com o pai, que é controlador de voo e reside em Boston, e decidiu ficar por lá.”
Ela conta que a doença só foi descoberta em julho de 2015. “Ele fazia esportes, nadava muito bem, mas trabalhava em um restaurante para ter direito à residência permanente. No dia 23 de julho, viu que os pés estavam inchados e achou que era do trabalho. Dias depois estava internado. Em setembro, fizeram a biópsia e diagnosticaram a doença renal, só resolvida com transplante.”
Edina conta que a resistência ao tratamento começou aí. “Ele tinha plano de saúde, mas se negava a ir para o hospital. Também recusou a lista de transplante. Ele passou a ficar na casa da minha filha, que também mora nos Estados Unidos, mas ela não estava aguentando mais. Ele não queria se tratar e ela não tinha condições psicológicas para lidar com isso, então pedi que viesse embora.”
O jovem retornou em maio de 2016, mas continuou resistindo ao tratamento. Só em dezembro aceitou fazer sessões de hemodiálise. “Ele foi convidado para o Incor de Brasília para uma consulta preparatória para o transplante, mas recusou e o médico não pode fazer nada.”
Edina é professora e dava aulas de Educação Física na rede estadual, mas desistiu da carreira para cuidar do filho. Hoje, trabalha em casa e os dois dividem o mesmo teto. Em casa, os conflitos giram exclusivamente em torno da saúde dele. “A Medicina tem recursos e ele tem plano de saúde, eu só quero que se trate. Como um jovem que nem completou a formação universitária, não seguiu uma carreira profissional, nem teve um relacionamento amoroso mais duradouro pode decidir em que momento pode parar a vida?”
Justiça. Foi isso que ela argumentou com o juiz na audiência em que conseguiu a interdição parcial do filho para obrigá-lo ao menos, a fazer a hemodiálise. Foi quando o juiz perguntou se ela não estava sendo egoísta ao querer decidir sobre a vida do filho. Ela sabe que José Humberto vai tentar convencer a Justiça de que é livre para aceitar ou não um tratamento médico.
Uma perícia feita pela Junta Médica do Tribunal de Justiça de Goiás atestou que ele tem “total capacidade de entendimento”, mas “imaturidade afetiva e emocional”, o que tornaria parcial sua capacidade de tomar decisões. Por isso, determinou-se a hemodiálise.
Advogado. Nesta quarta-feira, 15, José Humberto compareceu à subsecção da Ordem dos Advogados do Brasil (OAB), em Trindade, para conversar com o advogado nomeado para o caso. Ele pretende derrubar a liminar. “Se a Justiça me tirar, o plano de saúde suspende a cobertura e o hospital nega o atendimento, a não ser que ele esteja em coma”, diz ela.
Sua esperança é uma consulta com um psiquiatra que o jovem terá nesta sexta-feira, 17. “Dizem que está com síndrome de luto, pois quer se entregar à doença e não se sente culpado pelo que eu estou passando. Mas parece interessado nessa consulta.”
Edina conversou com a reportagem por telefone, em casa, sem evitar que o filho ouvisse trechos da conversa. “Ele está no quarto, passando mal, porque ontem quebrou a dieta e comeu pizza e lasanha. Está revoltado porque hoje à tarde vai ter de fazer hemodiálise. Ele não quer falar com ninguém, fica no quarto, todo coberto, com o ar-condicionado ligado no máximo”, afirma ela. “A gente conversa, mas tem muitas horas de silêncio. As horas ficam longas, parece que o dia não passa.”
Do Rio de Janeiro para a BBC Brasil 16 fevereiro 2017
Direito de imagemTHINKSTOCKImage captionDebate sobre o suicídio assistido em caso de doenças terminais ou sofrimento extremo divide opiniões
Aos 90 anos, o escritor Carlos Heitor Cony não perde o tom jocoso.
Quando indagado sobre o que ainda falta para se sentir realizado, o autor de O Ventre, O Piano e a Orquestra e Quase Memória, romances premiados da literatura brasileira, não pensa duas vezes: "Morrer". E arremata: "Mas, se quiserem me dar o Nobel, aceito!".
Desde que foi diagnosticado com um câncer linfático, em 2001, Cony tem pensado muito na morte. "De certa forma, somos todos terminais desde que nascemos", escreveu em O Homem Terminal.
"Envelhecer é porcaria. Um homem depois dos 50 é anti-higiênico. Por isso, eu me mataria um dia", confidenciou em Memorial do Inverno.
O câncer obrigou Cony a fazer quimioterapia, o que enfraqueceu seus braços e pernas. Em 2013, levou um tombo na Feira dio Livro de Frankfurt, que gerou um coágulo no cérebro "do tamanho de uma maçã".
Hoje, Cony anda de cadeira de rodas, perdeu o movimento do lado direito do corpo e compara o apartamento onde vive, no bairro da Lagoa, zona sul do Rio de Janeiro, a uma UTI. Por essas e outras, se diz solidário a quem cogita a hipótese de suicídio assistido.
"Ninguém quer morrer sofrendo, chorando e gritando. Eu, pelo menos, não. Quero morrer numa boa", avisa.
Mas, para evitar abusos e mal-entendidos, ressalva, algumas premissas devem ser obedecidas. Uma delas é o paciente manifestar sua vontade por escrito, com a concordância de três ou quatro membros da família.
Outra é o médico emitir um atestado comprovando que o paciente é terminal e o estado dele, irreversível.
"Há casos em que os remédios já não produzem mais efeito, a família gasta um dinheiro que não tem e, pior, o paciente não tem mais condições de viver, só de sofrer. Se não há uma solução médica ou científica, o suicídio assistido é a saída mais humana que existe", afirma Cony.
Direito de imagemDIVULGAÇÃOImage caption"Ninguém quer morrer sofrendo, chorando e gritando. Eu, pelo menos, não. Quero morrer numa boa", diz Carlos Heitor Cony
'Não quero que me mantenham vivo a qualquer preço'
O assunto, apesar de macabro, como o próprio Cony admite, é recorrente.
Em outubro do ano passado, o ex-arcebispo sul-africano Desmond Tutu defendeu, na ocasião de seu aniversário de 85 anos, o direito ao suicídio assistido ao pedir que, no fim de sua vida, seja tratado com compaixão.
"Por que tantos são obrigados a suportar terríveis sofrimentos contra sua vontade?", indagou em artigo publicado no jornal americano The Washington Post. "Não quero que me mantenham vivo a qualquer preço", afirmou o Nobel da Paz, que há 20 anos luta contra um câncer de próstata.
Desmond Tutu não é o único adepto da morte digna e indolor. Em junho de 2015, durante entrevista à BBC Brasil, o físico britânico Stephen Hawking, 73, afirmou que, caso se tornasse um fardo para as pessoas ao seu redor ou se não tivesse "mais nada a contribuir", consideraria a hipótese de dar cabo da própria vida.
"Manter alguém vivo contra sua vontade é a derradeira indignidade", declarou Hawking, que desde os 21 anos sofre de Esclerose Lateral Amiotrófica (ELA), doença degenerativa e incurável que ataca os neurônios responsáveis pelos movimentos do corpo e provoca perda de controle muscular.
'O prolongamento de uma vida sem qualidade pode ser considerado um crime!'
No Brasil, o tema já inspirou, além de algumas crônicas de Cony, o romance A Mãe Eterna - Morrer É um Direito, da psicanalista e escritora Betty Milan.
Nele, a narradora fala da dificuldade de passar da condição de filha para mão da mãe. A certa altura, ela se pergunta até quando a vida deve ser prolongada e questiona a obsessão terapêutica do médico, que procura vencer a morte a todo custo.
"O suicídio assistido é um benefício sempre que a pessoa expressa claramente seu desejo de ir embora ou porque está sofrendo, como no caso de Desmond Tutu, ou por considerar que cumpriu sua missão na Terra, como Stephen Hawking", diz Betty, que buscou inspiração na própria história e na de sua mãe para escrever o livro.
Dona Rosa, hoje com 99 anos, anda com dificuldade, escuta pouco e enxerga mal.
"Para certas pessoas, o envelhecimento é insuportável e o fim da vida deve ser humanizado. Se nós tivermos certeza de que vamos ser ajudados a morrer, viveremos muito melhor. O prolongamento de uma vida sem qualidade pode ser considerado um crime", afirma a escritora.
Direito de imagemLAILSON SANTOSImage caption''O suicídio assistido é um benefício sempre que a pessoa expressa claramente seu desejo de ir embora ou porque está sofrendo', diz Betty Milan
'Viver com dignidade. Morrer com dignidade'
Apenas alguns poucos países, como Holanda, Suíça e Bélgica, autorizam a prática. A Holanda se tornou o primeiro a descriminalizar o suicídio assistido, em 2002. Lá, é preciso que a doença seja incurável e que o paciente esteja "lúcido e consciente" ao pedir ajuda para morrer.
A Suíça é o único país do mundo onde um estrangeiro pode se matar com a ajuda de terceiros. Para tanto, precisa desembolsar cerca de 4.400 francos suíços - o equivalente a R$ 13.200, fora as despesas com hotel, traslado e passagem aérea.
Desde 1998, quando foi fundada, até 2014, a associação Dignitas, o mais famoso centro de suicídio assistido da Suíça, já ajudou mais de 1.700 doentes terminais ou pacientes com doenças incuráveis e progressivas a terem uma morte rápida e indolor com uma dose de 15 mg de uma substância letal misturada com 60 ml de água.
O lema da instituição é "Viver com dignidade. Morrer com dignidade".
A legislação suíça permite o suicídio assistido desde que não seja por "motivos egoístas". Por exemplo: ajudar uma tia a morrer só para colocar as mãos em sua fortuna. Já nos EUA, a decisão cabe a cada Estado. Atualmente, é permitido em apenas seis: Washington, Oregon, Vermont, Novo México, Montana e Califórnia.
O Brasil não tem legislação sobre o tema. Por meio de seu artigo 122, o Código Penal proíbe o ato de "induzir ou instigar alguém a suicidar-se ou prestar-lhe auxílio para que o faça". O crime é passível de pena de dois a seis anos de prisão quando o suicídio é consumado, ou de um a três, caso a tentativa resulte em lesão corporal grave.
"Os que se opõem à prática sustentam ser dever do poder público preservar, a todo custo, a vida humana", analisa a advogada Maria de Fátima Freire de Sá, pesquisadora do Centro de Estudos em Biodireito (CEBID) e autora do livro Direito de Morrer - Eutanásia e Suicídio Assistido. "Muitas vezes, eventuais direitos do indivíduo estariam subordinados aos direitos do Estado. Para os que a defendem, o conceito de vida precisa ser repensado. Será que vida digna é aquela segundo a qual o indivíduo ainda se mantenha ligado a aparelhos, totalmente infeliz e dependente da boa vontade dos outros?"
Associação médica debaterá tema no Brasil
Direito de imagemTHINKSTOCKImage caption"A vida não nos pertence. Não podemos concebê-la. Da mesma forma, uma vez perdida, não podemos recuperá-la. Somos administradores de um dom recebido por Deus", defende Dom Antônio Augusto, bispo auxiliar do Rio de Jameiro
Procurada pela reportagem, a Associação Médica Brasileira (AMB) informou que não tem uma posição sobre o assunto. Mas adiantou que, em março, representantes da entidade vão se reunir com membros do Conselho Federal de Medicina (CFM) para debater o tema.
Desde 2006, o CFM procura disciplinar o uso de tratamentos fúteis (considerados inúteis) em pacientes na fase terminal da vida. Por meio de uma resolução, os médicos podem suspender o tratamento ou os procedimentos que estão prolongando a vida desse doente, se for o desejo dele, com o objetivo de lhe abreviar a morte, sem sofrimento.
Na maioria dos casos, mantêm-se as medidas ordinárias, como as que visam reduzir a dor do paciente, e suspendem-se as extraordinárias ou as que estão dando suporte à vida.
"A ortotanásia (ou "morte correta") dá ao cidadão enfermo grave, em circunstâncias de doença terminal e irreversível, o direito de morrer com dignidade, sem a obrigatoriedade de uso de meios desproporcionais em respeito a sua vontade", explica o médico Carlos Vital, presidente do CFM.
"Seu advento garante a humanização do processo de morte ao evitar prolongamentos irracionais e cruéis da vida do paciente", acrescenta ele.
'Uma coisa é matar. Outra é não conseguir impedir uma morte'
A posição do CFM é endossada pela Igreja Católica. O bispo auxiliar da Arquidiocese do Rio de Janeiro, Dom Antônio Augusto Dias Duarte, explica que a vida é um dom de Deus e, como tal, temos um poder relativo sobre ela.
"A vida não nos pertence. Não podemos concebê-la. Da mesma forma, uma vez perdida, não podemos recuperá-la. Somos administradores de um dom recebido por Deus. Por essa razão, a Igreja recomenda às pessoas que não optem pelo suicídio assistido", explica Dom Antônio Augusto.
Ex-professor do Curso de Pós-Graduação de Bioética da Pontifícia Universidade Católica (PUC-RJ), Dom Augusto, que também é médico, lembra que, em seus últimos dias, o papa João Paulo 2º tomou a decisão de não mais ir ao hospital para se submeter a meios desproporcionais de tratamento.
Na ocasião, a doença já tinha evoluído de tal maneira que permanecer ligado aos aparelhos apenas prolongaria seu sofrimento físico e moral.
"No suicídio assistido, você mata a pessoa. Na ortotanásia, a exemplo do que aconteceu com o santo padre, você não consegue impedir a morte dela. São duas coisas completamente diferentes", enfatiza Dom Antônio.
Quanto a Carlos Heitor Cony, embora diga que, da vida, só espera a morte, ele já trabalha em dois novos livros: Missa para o Papa Marcelo e Cinco Prudentes Virgens, ambos sem previsão de lançamento.
"No meu primeiro romance, já dizia que não queria morrer como negociante falido ou amante renegado. Quero morrer lúcido. Por isso, sigo trabalhando", justifica o escritor.
